Sobre lo humano y lo divino

Proveniente del griego "mystikos", que significaba, en griego no cristiano, lo referente a los misterios (ta mystika), es decir, las ceremonias de las religiones mistéricas en las que el iniciado (mystes) se incorpora al al proceso de muerte resurrección del dios de cada uno de sus cultos. También, se relaciona con el adverbio "mysticos" (secretamente). Todos esos términos derivan del verbo "myo", que significa la acción de cerrar la boca y los ojos, refiriéndose a las realidades secretas, ocultas o misteriosas. A partir del siglo III el término místico se incorpora al cristianismo y adquiere el significado de designar los simbolismos religiosos, en oposición al sentido literal, místico vendría a ser el sentido espiritual y profundo de la escritura y los símbolos, además, del sentido oculto y profundo de los ritos, como por ejemplo la eucaristía. (Clemente, Orígenes) En cuanto al sentido teológico y espiritual, en torno al siglo V, todavía en el ámbito cri...

Siempre y cuando perdure mi vida, soy siervo del Corán, No soy más que polvo en la senda de Muhammad, el Elegido, Si cualquier persona interpretara mis palabras de cualquier otra manera, Me lamento por dicha persona y deploro sus palabras. Así habla Rumi de sí mismo en el Masnavi, su obra más célebre de donde se han extraído infinidad de poesías y relatos cargados de enseñanzas espirituales, indudablemente es un místico del islam, un gran sabio en cuanto a las ciencias exteriores de su fe y a la vez, un ser embriagado del amor divino.  Rumi nace el 30 de septiembre de 1207 d.C. en Balj, una ciudad del actual Afganistán. Proveniente de una familia de grandes eruditos, su padre, Bahaaddin Muhammad, fue un destacado sabio que sin embargo tuvo conflictos teológicos con Razi y el gobernante que a él lo apoyaba, se cree que esa fue una de las razones por las que la familia de Rumi tuvo que mudarse entre los años 1212 y 1219, aunque también se estima que fue a causa de las ...

Rabi’a Al Adawiyya, nace entre los años 713 y 717 d.C. en el seno de una familia muy pobre en Basora, Iraq. Perdió a sus padres a una edad temprana, quedando solamente con la compañía de sus tres hermanas, de las que al poco tiempo se separa a causa de la gran pobreza en la que estaban. Rabi’a tuvo como destino la esclavitud en su infancia, a manos de un amo que le daba duros trabajos… su único refugio era buscar consuelo en Allah.  Su esclavitud termina cuando una noche, mientras ella hacía sus plegarias, el amo la ve y se conmueve por la profundidad de sus palabras, las leyendas cuentan que en esos momentos de oración, Rabi’a emanaba de sí una luz de origen divino, que eso provocó que fuera liberada.  Siendo ya una mujer libre, encontró en la música, el canto y la prostitución un modo de ganarse la vida. En ese entonces encontró el gusto de la compañía humana, por un periodo se aparta de la búsqueda de Allah y tienen varios encuentros con el amor carnal a través de ...

Rabi'a al Adawiyya (Basora, 71?-801 ) fue una mujer excepcional, después de una dura vida en la que pasó por la pobreza, la orfandad y la esclavitud, se refugió en el amor divino y alcanzó el más alto grado de realización espiritual. Fue en su tiempo admirada y respetada por su sabiduría, a pesar de ello, vivió con gran humildad, siendo su única preocupación su estrecho contacto con la divinidad sin importarle el infierno o el paraíso, ya que su amor estaba más allá de la idea religiosa de premio o castigo. Puedes conocer más de su biografía AQUÍ . Dejo algunos fragmentos de sus poemas, canciones y frases. Dios mío, si te adoro por miedo al infierno, quémame en él. Si te adoro por la esperanza del paraíso, exclúyeme de él. Pero si te adoro sólo por Ti mismo, no apartes de mi Tu eterna Belleza. --- Mi anhelo de Ti es mi única riqueza, mi ardiente deseo, todo mi sustento. Si no fuera por Ti, oh vida de mi vida, no habría vagado de un lado para otro por...

Las distintas cofradías sufís han desarrollado un gran abanico de técnicas espirituales en la que se podría decir que son "especialistas", aunque también muchas de ellas son compartidas o adaptadas por otras cofradías.  Resumiré brevemente el dikr y el sema, la primera es transversal prácticamente a todo el mundo musulmán y la segunda es la expresión más común de la orden de sufís giradores de Rumi.  Dikr puede traducirse como recordar, este recuerdo es la remembranza de Allah, no se trata solamente de una práctica exterior, lo importante es que con el acto de recordar la mente (y el corazón) se fijen únicamente en la divinidad hasta llegar a un auténtico trance. "Así pues recordadme y mencionadme siempre que Yo os recordaré y os mencionaré" (Corán 2.152) esas son las palabra de Allah que promete a sus siervos recordarlos también. El viajero espiritual con cada palabra que pronuncia en el recuerdo de Allah le reafirma a su consciencia el gran vínculo ...

Por más esfuerzos que la persona pueda realizar, por más alta sabiduría que acumule o buenas acciones que realice, el misterio de la unión divina solamente se produce por la voluntad del amado, Allah es el que se revela a sí mismo. Aunque recibe varios nombres, el éxtasis del sufí se le puede llamar "fana", que significa anulación, desvanecimiento o muerte. Dejando claro que la meta del sufí es la extinción del yo en la grandeza absoluta de la divinidad.  En "fana" pueden distinguirse varias facetas que son:  1. La transformación moral del alma por medio de la extinción de todas las pasiones y apetitos. 2. Desvanecimiento de la mente, se aparta de los objetos de la percepción y queda fija en los atributos divinos. 3. Cese de todo pensamiento consciente, la persona se queda en la contemplación de la divina esencia.  Consecuentemente con todo aquello, se produce la radical transformación interior, en la que los conceptos filosóficos aprendidos por el ...

En el Tasawwuf, el camino sufí (tariqa) se reconocen ciertas etapas, aunque pueden variar según distintas fuentes, tomaré las mencionadas por el tratado llamado kitab al-luma (libro de la luz) de Abu Nasr as-Sarraj, las cuales son parte de la disciplina ascética y ética sufí. Corresponden a lo que el aspirante puede hacer por sí mismo para acercarse a Allah. 1. Arrepentimiento: Esta es la puerta de entrada, el arrepentimiento sincero es la antesala de la apertura hacia Allah, a partir de la cual el aspirante se empeñará en alejarse del pecado y recompensar a quienes se hayan visto afectados por los actos que ha cometido. Este despertar del alma es el paso necesario para llegar al estado de olvidó del pecado, es decir, la eliminación de la disposición del ego personal a la autocomplacencia que es contraria al mandato divino. 2. Abstinencia: Su significado evidente se puede resumir simplemente como evitar lo innecesario, pero su significación más profunda nos llama a avanzar en ...

Todos los caminos espirituales más allá de los ritos, de las doctrinas y la estructura formal, posee una vertiente interior, una corriente mística que muchas veces la ortodoxia mira con malos ojos e incluso considera herética. Sin embargo, estas interpretaciones místicas luego que dejan de ser conflictivas para las élites religiosas en el poder, muchas veces son valoradas nuevamente por su gran aporte a la espiritualidad. Este es más o menos el caso del sufismo que como movimiento histórico tiene una buena estima dentro del islam, pero muchos musulmanes no consideran realmente como hermanos de fe a los sufís actuales… Existe un intenso debate en torno al surgimiento del sufismo, habiendo dos tendencias fundamentales, la que considera que el sufismo es anterior al islam, por lo tanto, puede haber un sufismo no islámico, la otra que considera que el sufismo es producto del islam y que solamente se puede ser sufí en tanto se es musulmán. Al respecto, los argumentos claves son q...

“Volens te attingere unde attingi potes, et inhaerere tibi unde inhaerere tibi potest” “Quiero tocarte por donde es posible tocarte y quiero unirme a ti por donde es posible unirse a ti.” Confesiones, San Agustín* ¿Dónde es ese lugar? La mística está estrechamente unida con una sutil sensualidad, siendo casi la única percepción a través de la cual convertir tal impacto emotivo en una expresión del lenguaje comprensible para quienes no hemos vivido tal experiencia. Pero no hay que confundir nunca esas expresiones de los sentidos, de la piel, la vista, el oído, el gusto e incluso el olfato con la simpleza de lo que nuestros órganos nos transmiten cotidianamente.  Pero la frase en cuestión no expresa un deseo a cumplir o un anhelo, sino al contrario, expresa una firme voluntad de alcanzar esa máxima cercanía con lo divino y la búsqueda final por estar en contacto con lo sacro en primer lugar, pero más importante todavía, es pretender la unión final con aquello. ¿Es a...