Sobre lo humano y lo divino

Normalmente la respuesta a esta pregunta es que sí, se considera que el budismo es ateo, sin embargo, es preciso justificar esta posición antes de pasar a su contraparte. Se suele decir que el budismo es ateo a causa de que no se concibe a un dios o divinidad como parte necesaria para alcanzar el objetivo supremo de la liberación. Cabe recalcar que Buda ni los Bodhisattvas son dioses, ni a la manera en que se lo concibe desde las religiones abrahámicas ni como los concibe el hinduismo, ya que no se alcanza la liberación por medio de ellos, sino que simplemente gracias al hecho de seguir sus enseñanzas. Incluso, al meditar frente a una representación de Buda, lo que hace la persona es buscar conectarse con su propia budeidad y no es que esté confiando su liberación a un ente externo. Por otro lado, los dioses si existen como personajes incluso dentro de de los relatos míticos del budismo, tal es el ejemplo de Mara, como un dios o demonio que intenta que Siddhartha no alcance la i

La respuesta rápida y habitual sobre este asunto es simplemente un no, no lo es. Sin embargo, es necesario dar un paso atrás y precisar a qué nos referimos con religión. Pues entendemos como religión en términos generales lo que nos dice su etimología, del latín “re-ligare” que expresa un “volver a unir”, en este sentido, lo que nos dice esta simple palabra es que hay un “algo” que está distanciado “de”. Siguiendo solamente por esta línea podemos vislumbrar que ese “algo” desde el budismo puede identificarse con nuestra consciencia atrapada en el mundo de los fenómenos que está separada “de” su real naturaleza que es la pura inexistencia, por lo tanto, la “religión budista” nos lleva simplemente a unirnos los cabos sueltos de la separación impuesta por la mente respecto de su no-existencia. Mirémoslo desde otra perspectiva, entendiendo la religión como un sistema cultural, analicemos las características que pueden ser atribuidas a las religiones, tales como lo pueden s

Siempre y cuando perdure mi vida, soy siervo del Corán, No soy más que polvo en la senda de Muhammad, el Elegido, Si cualquier persona interpretara mis palabras de cualquier otra manera, Me lamento por dicha persona y deploro sus palabras. Así habla Rumi de sí mismo en el Masnavi, su obra más célebre de donde se han extraído infinidad de poesías y relatos cargados de enseñanzas espirituales, indudablemente es un místico del islam, un gran sabio en cuanto a las ciencias exteriores de su fe y a la vez, un ser embriagado del amor divino.  Rumi nace el 30 de septiembre de 1207 d.C. en Balj, una ciudad del actual Afganistán. Proveniente de una familia de grandes eruditos, su padre, Bahaaddin Muhammad, fue un destacado sabio que sin embargo tuvo conflictos teológicos con Razi y el gobernante que a él lo apoyaba, se cree que esa fue una de las razones por las que la familia de Rumi tuvo que mudarse entre los años 1212 y 1219, aunque también se estima que fue a causa de las inva

Rabi’a Al Adawiyya, nace entre los años 713 y 717 d.C. en el seno de una familia muy pobre en Basora, Iraq. Perdió a sus padres a una edad temprana, quedando solamente con la compañía de sus tres hermanas, de las que al poco tiempo se separa a causa de la gran pobreza en la que estaban. Rabi’a tuvo como destino la esclavitud en su infancia, a manos de un amo que le daba duros trabajos… su único refugio era buscar consuelo en Allah.  Su esclavitud termina cuando una noche, mientras ella hacía sus plegarias, el amo la ve y se conmueve por la profundidad de sus palabras, las leyendas cuentan que en esos momentos de oración, Rabi’a emanaba de sí una luz de origen divino, que eso provocó que fuera liberada.  Siendo ya una mujer libre, encontró en la música, el canto y la prostitución un modo de ganarse la vida. En ese entonces encontró el gusto de la compañía humana, por un periodo se aparta de la búsqueda de Allah y tienen varios encuentros con el amor carnal a través de distintos

Rabi'a al Adawiyya (Basora, 71?-801 ) fue una mujer excepcional, después de una dura vida en la que pasó por la pobreza, la orfandad y la esclavitud, se refugió en el amor divino y alcanzó el más alto grado de realización espiritual. Fue en su tiempo admirada y respetada por su sabiduría, a pesar de ello, vivió con gran humildad, siendo su única preocupación su estrecho contacto con la divinidad sin importarle el infierno o el paraíso, ya que su amor estaba más allá de la idea religiosa de premio o castigo. Puedes conocer más de su biografía AQUÍ . Dejo algunos fragmentos de sus poemas, canciones y frases. Dios mío, si te adoro por miedo al infierno, quémame en él. Si te adoro por la esperanza del paraíso, exclúyeme de él. Pero si te adoro sólo por Ti mismo, no apartes de mi Tu eterna Belleza. --- Mi anhelo de Ti es mi única riqueza, mi ardiente deseo, todo mi sustento. Si no fuera por Ti, oh vida de mi vida, no habría vagado de un lado para otro por

Las distintas cofradías sufís han desarrollado un gran abanico de técnicas espirituales en la que se podría decir que son "especialistas", aunque también muchas de ellas son compartidas o adaptadas por otras cofradías.  Resumiré brevemente el dikr y el sema, la primera es transversal prácticamente a todo el mundo musulmán y la segunda es la expresión más común de la orden de sufís giradores de Rumi.  Dikr puede traducirse como recordar, este recuerdo es la remembranza de Allah, no se trata solamente de una práctica exterior, lo importante es que con el acto de recordar la mente (y el corazón) se fijen únicamente en la divinidad hasta llegar a un auténtico trance. "Así pues recordadme y mencionadme siempre que Yo os recordaré y os mencionaré" (Corán 2.152) esas son las palabra de Allah que promete a sus siervos recordarlos también. El viajero espiritual con cada palabra que pronuncia en el recuerdo de Allah le reafirma a su consciencia el gran vínculo

Por más esfuerzos que la persona pueda realizar, por más alta sabiduría que acumule o buenas acciones que realice, el misterio de la unión divina solamente se produce por la voluntad del amado, Allah es el que se revela a sí mismo. Aunque recibe varios nombres, el éxtasis del sufí se le puede llamar "fana", que significa anulación, desvanecimiento o muerte. Dejando claro que la meta del sufí es la extinción del yo en la grandeza absoluta de la divinidad.  En "fana" pueden distinguirse varias facetas que son:  1. La transformación moral del alma por medio de la extinción de todas las pasiones y apetitos. 2. Desvanecimiento de la mente, se aparta de los objetos de la percepción y queda fija en los atributos divinos. 3. Cese de todo pensamiento consciente, la persona se queda en la contemplación de la divina esencia.  Consecuentemente con todo aquello, se produce la radical transformación interior, en la que los conceptos filosóficos aprendidos por el

En el Tasawwuf, el camino sufí (tariqa) se reconocen ciertas etapas, aunque pueden variar según distintas fuentes, tomaré las mencionadas por el tratado llamado kitab al-luma (libro de la luz) de Abu Nasr as-Sarraj, las cuales son parte de la disciplina ascética y ética sufí. Corresponden a lo que el aspirante puede hacer por sí mismo para acercarse a Allah. 1. Arrepentimiento: Esta es la puerta de entrada, el arrepentimiento sincero es la antesala de la apertura hacia Allah, a partir de la cual el aspirante se empeñará en alejarse del pecado y recompensar a quienes se hayan visto afectados por los actos que ha cometido. Este despertar del alma es el paso necesario para llegar al estado de olvidó del pecado, es decir, la eliminación de la disposición del ego personal a la autocomplacencia que es contraria al mandato divino. 2. Abstinencia: Su significado evidente se puede resumir simplemente como evitar lo innecesario, pero su significación más profunda nos llama a avanzar en

A pesar de que el sufismo es una mística eminentemente islámica, esta no ha estado exenta de influencias externas tanto en su origen como en su desarrollo, esta es una cuestión totalmente natural en todas las religiones y creencias, ya que ningún mito nace de la nada y aislado. 1. Influencias cristianas: No solamente el sufismo, sino que todo el islam está emparentado con el cristianismo. Particularmente, los místicos musulmanes de los primeros tiempos tuvieron un contacto estrecho con los ascetas y eremitas cristianos orientales, especialmente los mesalianos. 2. Influencias neoplatónicas: Es un dato conocido que gran parte de la filosofía griega, antes de ser conocida y valorada en Europa era ya valorada por los árabes musulmanes. Ibn Arabí, es uno de los sufíes que valoraba profundamente la filosofía neoplatónica. 3. Influencias gnósticas: Se tiene conocimiento de que era habitual el encuentro entre sufíes y gnósticos cristianos, particularmente los practicantes del sa

Todos los caminos espirituales más allá de los ritos, de las doctrinas y la estructura formal, posee una vertiente interior, una corriente mística que muchas veces la ortodoxia mira con malos ojos e incluso considera herética. Sin embargo, estas interpretaciones místicas luego que dejan de ser conflictivas para las élites religiosas en el poder, muchas veces son valoradas nuevamente por su gran aporte a la espiritualidad. Este es más o menos el caso del sufismo que como movimiento histórico tiene una buena estima dentro del islam, pero muchos musulmanes no consideran realmente como hermanos de fe a los sufís actuales… Existe un intenso debate en torno al surgimiento del sufismo, habiendo dos tendencias fundamentales, la que considera que el sufismo es anterior al islam, por lo tanto, puede haber un sufismo no islámico, la otra que considera que el sufismo es producto del islam y que solamente se puede ser sufí en tanto se es musulmán. Al respecto, los argumentos claves son q